Posts Tagged ‘தமிழ் திரைப்படங்கள்’

இரண்டு வாரங்களுக்கு முன், வேலையில் நண்பர் ஒருவர், அவர் விரும்பி கேட்ட போட்காஸ்ட் (podcast) ஒன்றை நான் கேட்கும் படி விருப்பம் தெரிவித்தார். englishtamil தளத்தின் podcast, RJ பாலாஜியின் திரை விமர்சனங்கள், மருதையன் பேச்சுக்கள் தவிர பெரிதாக போட்காஸ்ட் கேட்டதில்லை என்பதனால், தளத்தின் முகவரியை வாங்கிக்கொண்டேன்; வெகுவிரைவில் கேட்டு என் கருத்தை கூறுகிறேன் என்ற வாக்குறுதியுடன். போட்காஸ்டின் சாராம்சத்தை கூறாமல், பெண்ணியம் பற்றிய கலந்துரையாடல் என மட்டும் கூறி இருந்தார். வேலை விட்டு வீடு திரும்பும் போது கேட்க முடிவுசெய்தேன்.

நைஜீரியாவில் நடக்கும் பள்ளி மாணவிகளின் கடத்தல் பற்றிய பேச்சுடன் கலந்துரையாடல் ஆரம்பிக்க, 15வது நிமிடத்தில் இருந்து உலகின் பல்வேறு நாடுகளில் பெண்கள் நடத்தப்படும் விதம் பற்றிய பேச்சுக்கள் துவங்கின.
சீனா, இந்தியா, ஸ்வீடன் நாடுகளில் பெண்களின் நிலைமை பற்றிய கருத்துக்கள் கலந்துரையாடலில் இடம் பெற்றன. Neo liberalism (புதிய தாராளமயமாக்கல்) எப்படி குடும்ப வன்முறைக்கு (domestic violence) அடித்தளம் போடுகிறது என்ற விளக்கங்கள் மெய் சிலிர்க்க வைத்தன. இன்னும் நிறைய தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என ஆவலை தூண்டிய ஒன்று, ஸ்வீடனில் பாலின சமன்நிலைக்கு அறிமுகப்படுத்த பட்டுள்ள Bechdel சோதனை. Bechdel சோதனை என்பது முதலில் தொலைகாட்சி தொடர்களுக்கு ஒரு அளவுகோலாக அறிமுகப் படுத்தப்பட்டது.
தொடரில் ஒரு காட்சியிலாவது பெண்கள் கூட்டம், ஆண்கள் இல்லாத ஒரு தலைப்பைப் பற்றி பேசுவது போல் அமைந்திருந்தால் அத்தொடருக்கு, நம் ஊரின் U /A,U போன்று, ‘Bechdel’சான்றிதழ் வழங்கப் பட்டது. அதையே பின்னர் திரைப்படங்களுக்கும் பொறுத்த ஆரம்பித்தனர்.
அந்த சான்றிதழ் வழங்கும் முறை தமிழ் திரையுலகில் புகுத்தப்பட்டால், எத்தனை படங்கள் தேறும் என யோசித்தேன்.
“ஆண்கள் இல்லாத பேச்சு தான…நகை, பொடவை, சமையல், கொழந்தை வளர்ப்பு பத்தி பேசிட்டு இருங்கன்னா, பேசிகிட்டே இருப்பாங்க. ரெண்டு நிமிஷம் என்ன சார், ஒரு முழு நீள படமே எடுக்கலாம்”, போன்ற ‘தமாஷ்’ பின்னூட்டங்களில் இருக்கும் அறியாமை சொல்லி விளக்க வேண்டியதன்று.
பாடல்கள் அல்லாத காட்சிகளில் பெண்களை பார்ப்பதே ஒரு அரிய விஷயமாக இருக்கும் போது, 2 நிமிடத்திற்கு பெண்கள் மட்டும் கலந்துரையாடும் காட்சிகளா? “கட்டுபடி ஆகாதுங்க” அல்லது, “அதெல்லாம் யாரு பாக்க போறாங்க சார்” போன்ற ரெடிமேட் விடைகள் தயாராக இருக்கும்.

‘ஒரு பெண்ணானவள் ஆணுக்கு ஒரு போகப் பொருளே; சமையலறை ஒரு பெண்ணின் ‘திறமையை’ வெளிப்படுத்த உருவாக்கப் பட்ட ஒரு இடம்; வேலைக்கு சென்று சம்பாதித்தாலும் வீட்டில் முக்கிய முடிவுகளில் மூக்கை நுழைக்க மாட்டாள்”, “எதிர்த்து பேச எத்தனிப்பாள் …”நீ இல்லனா நான் எங்க போவேன்”, “மனைவி அமைவதெல்லாம் இறைவன் கொடுத்த வரம்”, என நீ புகழ்ந்து தள்ளியவுடன், பொட்டிப் பாம்பாய் அடங்குவாள்”, இவை ‘ஒரு பெண்ணின் குணாதிசயங்கள்’ என சினிமா வலியுறுத்துபவை. நகைமுரண் இதுதான்…சினிமா யதார்த்த வாழ்க்கையின் பிரதிபலிப்பு என்பதனாலோ என்னவோ, நிஜ வாழ்க்கையிலும் சமூகத்தில் ஒரு பெண்ணின் ‘பங்களிப்பு’ இந்த குறுகிய வட்டத்திற்குள் தான் அடங்குகிறது.
“வேலைக்கு போகணும், வீட்ல சமைக்கணும், கொழந்தைகள பாத்துக்கணும்…எனக்குன்னு டைம் செலவழிக்கறதே குதிரை கொம்பா இருக்கு…இதுல அரசியல் பத்தின பேச்சா…காமெடி கீமடி பண்ணலியே”, என்ற மனைவியரின் புலம்பல், மீண்டும் சமூகத்தின் ஆண் ஆதிக்க மனநிலையையும், பாலின ஏற்றத்தாழ்வையையும் உறுதி படுத்துகிறது.
அவளைப் போல், அவனும் திருமணமனாவன், அவனுக்கும் குழந்தைகள் உண்டு, அவனும் வேலை பார்கிறான்; அவனுக்கு அரசியல் பற்றியும், நாட்டு நடப்பு பற்றியும் பேச ‘சந்தர்ப்பம்’ கிடைக்கிறது; ஆனால் அதே தகுதிகள் உடைய பெண்ணுக்கு பொது கருத்துக்கள் பற்றிய உரையாடல்கள், வெட்டிப்பேச்சாக தெரிகிறது.

சிறு வயதிலிருந்தே ஒரு சிறுமி வீட்டில் பார்க்கும் காட்சி இதுதான்…அம்மாதான் அப்பாவிற்கு எல்லா பணிவிடையும் செய்கிறாள்.
வீட்டிலோ அல்லது வெளி தளங்களிலோ சமூகப் பிரச்சனைகள் பற்றிய பேச்சுக்கள் அரங்கேறும் போதெல்லாம், கூட்டத்தில் ஆண்களே உள்ளனர். “அதெல்லாம் ஆம்பளைங்க சமாச்சாரம்”, என்ற பேச்சுக்கள் அவள் காதில் ஒலித்த படியே இருக்கிறது.
அம்மா அரசியலில் இடம் பெறுவது தேர்தல் நேரங்களில் மட்டும்…அதுவும் அப்பா கூறும் கட்சிக்கே அம்மாவின் வோட்டு! அரசியல் மட்டுமின்றி, சமூகம் பற்றிய எந்த கருத்து பரிமாற்றமும் பெரியம்மா, சித்தி, அம்மா கூடி அரட்டை அடிக்கும் போது இடம் பெறுவதில்லை. இதையே பிரதிபலிக்கும் சினிமாக்களிலும், பெண்கள் கூட்டமாய் பேசுவதெல்லாம் ஒன்று ‘கண்ணை பறிக்கும்’ ஆண்மகன், நகை அல்லது ஆடை பற்றியே இருக்கிறது. கொசுறுக்கு, ‘அரசியல் ஒரு சாக்கடை’, ‘வேலை வெட்டி இல்ல…அதுதான் அரசியல் பேசிட்டு இருக்காங்க”, போன்ற உப்புச்சப்பற்ற மேலோட்டமான கருத்துக்கள்.
பள்ளியில் இவை பாடமாக இல்லாத போதும், சுற்றி நடக்கும் விஷயங்கள் அந்த பெண்ணின் ‘நான் பெரியவள் ஆன பின் , எப்படி இருக்க வேண்டும்”, என்ற கேள்விக்கு செவ்வனே பதில் அளிக்கிறது. அவளுக்கு தெரியாமலே அவளை அந்த ‘வட்டத்திற்குள்’ வாழ தயார் படுத்துகிறது சமூகம்.

feminism and bechdel

“இல்லையே…’அவள் அப்படித்தான்’, அவள் ஒரு தொடர்கதை மாதிரியான படங்கள், பொண்ண ஒரு தையிரியமான கதாப்பாதிரத்துல தான காட்டி இருக்கு”, என கூற இருப்பவர்களுக்கு,
முதலில்,
இன்னும் 1970களில் வந்த படத்தை 2014 இலும் ஒரு விவாதத்தில் பயன்படுத்துவது, தமிழ் சினிமாவின் ஹிமாலய தோல்வியை தெளிவாக காட்டுகிறது. இவ்விரு படங்களும், அக்காலக் கட்டத்தில் (இந்த காலத்திலும்) விதிவிலக்காக இருந்த (இருக்கும்) போதும், இவ்விரு திரைப்படங்களின் முடிவிலும், கதையின் நாயகி விரும்பி ஆசைப்பட்டது கிடைக்காமல் ‘விதியின்’ நாடகத்திற்கு பலி ஆகிறாள்.
இந்த முடிவினால், படம் முழுக்க அவள் வெளிப்படுத்தும் துணிச்சலும், தனக்கு இழைக்கப் படும் அநீதியை தட்டிக்கேட்பதும், ‘தோல்விக்கான ஏணிப்படிகளாகவே’ பார்ப்பவர் மனதில் பதிகிறது.
சிறு வயதில், அவள் ஒரு தொடர்கதையோ அது மாதிரியான துணிச்சல் மிகுந்த கதாநாயகி இருக்கும் திரைப்படமோ பார்த்த நியாபகம். முயற்சி என்ற ஒன்று இருந்தால், வெற்றி போன்று தோல்வியும் சகஜமே. அப்படி அத்திரைப்படத்திலும் நாயகிக்கு ‘தோல்வி ஏற்படுகிறது. “என்னமா ஆட்டம் போட்டா…அதுதான்; நல்லா வேணும்”, இது என் வீட்டு பெரியவர்கள். அங்கு யாரும் எனக்கு “இப்படி இருக்கக்கூடாது”, என சொல்லித் தரவில்லை. ஆனால்
“உனக்கு சரியென படும் கருத்து, சமூகத்திற்கு எதிராய் இருந்தால், அதை அப்படியே பொத்தி வைக்கவேண்டும். வெளி வராமல் இருக்கவோ, முற்றிலுமாக மறக்கவோ முடிந்த வரை முயல வேண்டும்” என்ற ‘பாடம்’ மட்டும் தெளிவாக விளங்கியது.
இந்த இடத்தில் என்னை ஏமாற்றியது என் சுற்றம் மட்டும் இல்லை…அந்த திரைப்பட இயக்கனுரும் தான்.
சினிமாக்களில் இப்படி எனில், இதர சமூக ஊடங்கங்களிலும், அவள் தலை தூக்க நினைக்கும் போது, நறுக்கென குட்ட தயாராக இருக்கிறது சமுதாயம் (ஆணாதிக்கத்தை பெருமையுடன் நிலைநிறுத்த விரும்பும் ஆண்களும், பெண்ணடிமைத்தனத்தை விரும்பி ஏற்றுக்கொள்ளும் பெண்களும்); அந்த மானிட பதர்களை பொருட்படுத்தாமல் தம் கருத்துக்களை எடுத்துரைக்கும் பெண்களும் இருப்பது ஒரு ஆறுதல்.
இப்படி ஒரு தனி மனிஷியாக தலையெடுக்கவே தடுமாறும் பெண்ணினம், ஒரு அணியாய் திரண்டு சமூக பிரச்சனைகளை பேசுவது, சமூகத்தில் ஜீரணிக்க முடியாத ஒன்று தான்.

இங்கு தான் நல்ல திரைப்படங்களின் பங்களிப்பு தேவைப் படுகிறது.
சினிமா என்பது மிகவும் வலிமையான ஒரு ஊடகம்; வளமான கருத்துக்களை மக்களிடம் கொண்டு சேர்க்க துணை புரியும் ஒரு கருவி சினிமா.
கதாநாயகர்கள் புகை பிடிக்கும் ‘ஸ்டைல்’ஐ ரசித்து, நாமும் முயற்சிக்க வேண்டும் என விபரீத முடிவு எடுத்த இளைஞர் கதைகளும், அவர் “இனி புகைப் பிடிக்க மாட்டேன்’ என முடிவெடுத்த போது, அப்பழக்கத்தை அறவே துரந்த இளைஞர் கதைகளும் உண்டு.
“தணிக்கை குழுவின் நெருக்கடியான விதிமுறைகளுக்கு உற்பட்ட படம் ஒன்று எடுக்க வேண்டும், பணம் போட்ட தயாரிப்பாளருக்கு கேளிக்கை வரி போன்று பிரச்சனைகள் வரமால் பார்த்துக் கொள்ளவேண்டும்”, என இன்னும் பல தடங்கலும் இன்னலும் இருக்கும் வரையில், எங்க ‘கற்பனை குதிரை’ ஓடற வேகத்துக்கெல்லாம் படம் எடுக்க முடியாது..அந்த நெலமை மாறர வரைக்கும், அரைச்ச மாவையே அரைப்போம்; சிங்கம், போக்கிரி, ஒஸ்தி, சிவகாசி மாதிரி படத்த எடுத்துவிட்டுகிட்டே இருப்போம்”, என தப்பித்துக்கொள்ள நினைக்கும் இயக்குனர்கள், நம் கண்முன்னமே மறைவர் என்பதில் ஐயமில்லை.

இந்த இடத்தில், புதிய தலைமுறை தொலைக்காட்சியில் இடம் பெற்ற இயக்குனர் ராமின் நேர்க்காணல் தான் நினைவுக்கு வருகிறது. ‘வருத்தப்படாத வாலிபர் சங்கம்’ படத்தை பற்றி பேசும் போது, அதில் சத்யராஜ் கதாப்பாத்திரத்திற்கு அவர் மகள் வேற்று சாதி பையனை விரும்புவது தெரிய வருகிறது. சமூகத்தை திருப்தி படுத்த கோவத்தில் அவளை கொன்றுவிட்டதாக கூறும் அதே வேளையில், பெண்ணையும் பையனையும் ஊருக்கு வெளியில் யாருக்கும் தெரியாமல் குடிவைக்கிறார். ஊருக்காக வேண்டுமெனில், ஒரு தந்தை சாதி கட்டுப்பாடுகளை கட்டிக்காப்பது போல் வேஷம் போட்டாலும், செல்ல மகளின் விருப்பமா, சமூக விதிமுறைகளா என வரும் போது, விதிமுறைகள் விசிறி அடிக்கப் படுகின்றன. தெளிவான கருத்து என்ற போதிலும், படத்தின் முடிவில் மட்டுமே வெளிச்சத்துக்கு வரும் ஒரு உண்மை இது. எத்தனை பேருக்கு விளங்கி இருக்கும் என்றால், அது பார்ப்பவரின் சமூக நிலைமையை பொருத்தது. ராமின் நேர்காணல் பார்க்கும் வரை எனக்கும் அந்த படம் இன்னொரு ‘நகைச்சுவை என்ற பெயரில் 3 மணி நேர பொழுது வீணாக்கல்’ என்றே தோன்றியது. இதையே சத்யராஜ் மாதிரியான ஒரு தந்தை பார்க்கும் போது, சமூகத்திற்கு கட்டுப்பட்டாக வேண்டும் என நினைத்திருந்தால் அந்த முடிவை மறு ஆலோசனை செய்ய வாய்ப்புகள் உண்டு; முடிவை மாற்றிக்கொண்டாலும் ஆச்சரியம் இல்லை.
இதே போன்று சமூகத்தின் பல்வேறு தளங்களில் பெண்ணின் பிரச்சனைகளுக்கு, பாதிக்கப் பட்ட பெண்ணே தீர்வு காணும் போது, நிஜ வாழ்க்கையிலும் அந்த பிரச்னையை சந்திக்கும் பெண்ணுக்கு, அந்த கதையின் நாயகி ஒரு நம்பிக்கை ஒளியாய் தெரிகிறாள். ‘விதி விட்ட வழி’ என்பதை மீறி, இன்னொரு வழியும் உண்டு என உணர்கிறாள்.

10 வருடங்களுக்கு ஒன்றாய் இல்லாமல் அவ்வப்போது இது மாதிரியான படம் வெளிவரும் போது, மகளிரின் ‘வெறுமனே’ உரையாடல்களுக்குள் அவை நுழைய வாய்ப்புகள் அதிகரிக்கும். கூட்டத்தில் அதே மாதிரியான பிரச்சனை பேசப்படும் போது, “அந்த படத்துல வர்றா மாறி செஞ்சா என்ன?”, என கூட்டம் பகுத்தறிய ஆரம்பிக்கும். சமூகம் சாமியாக வழிபட வலியுறுத்தும் வீட்டின் ஆண்மகன் துணையின்றி பிரச்சனைகளுக்கு முடிவெடுக்க ஒரு துணிவு பிறக்கும். “சரி ஆரம்பிச்சுடுவோம்” என கதையின் நாயகனுக்கு பதில் ஒரு நாயகியை வைத்து, ‘அந்நியன்’, ‘நான் கடவுள்’, ‘சிடிசன்’ மாதிரியான படம் எடுக்க இயக்குனர்கள் விரைவது,
“விடிய விடிய சாதி ஒழிப்பு பற்றி பேசிவிட்டு, சாதி கொடுமையை அழிக்க வந்த விடிவெள்ளி மோடி” என்பது போன்றது. தமிழ் திரையுலகில் இல்லையெனினும், இதர ஊடங்கங்களில் ஆறுதல் கிடைக்கத்தான் செய்கிறது.
“இது படம்” என பெருமிதம் கொள்ள வைத்தது, சமீபத்தில் பார்த்த ஹிந்தி படம் ‘queen’. வெளி உலகை முதன் முதலாய் பார்க்கும் நாயகி, தன் வாழ்வை தன் விருப்பத்திற்க்கேற்ப மாற்றிக்கொள்ளும் கதை.
இதை போன்று, YouTubeஇல் கண்டு ரசித்தவை ‘Havells’சமையல் உபகரணங்களுக்கான விளம்பரங்கள்.

“இது சரியில்லையே”, என முடிவு செய்து, சமூகத்தை எதிர்த்து குரல் எழுப்பும் பெண்கள் மற்றும் ‘பெண் விடுதலை அவசியம்’ என நினைக்கும் சில ஆண்கள் உதவியுடன், பெண்ணடிமைத்தனம் சிறுக சிறுக அழிவது நிச்சயம். இந்த தருணத்தில், தெளிவான பெண்ணிய கருத்து நிறைந்த திரைப்படங்கள், தட்டுத்தடுமாறி முன்னேறி வரும் பெண்ணினத்திற்கு, இன்னொரு ஏணிப்படியாக இருக்கும் என்பதில் ஐயமில்லை.

அன்று footy எனப்படும் ஆஸ்திரேலிய கால்பந்து போட்டி. Collingwood மற்றும் Sydney Swans ஆகிய அணிகள் விளையாடின. Swans அணியை சேர்ந்த Adam Goodes (பூர்வீகக் குடியை சேர்ந்தவர் (aborigine)), பார்வையாளர்கள் அமர்ந்திருக்கும் இடத்தை கடக்கும் போது, பார்வையாளர் இருக்கையிலிருந்த ஒரு 13 வயது சிறுமி Adam ஐ பார்த்து ‘ape'(குரங்கு) என உரக்கக் கத்தினாள். அங்கிருந்த காவலர்களிடம் Adam அதனை சுட்டிக்காட்ட, அந்த சிறுமி அரங்கிலிருந்து வெளியேற்றப் பட்டாள். அன்றைக்கு Swans அணி வெற்றிப்பெற்றதையும், அவ்வெற்றியில் Adam பெரும்பங்காற்றியதையும், இந்த சம்பவம் நிழலடிப்பு செய்தது.
பத்திரிக்கையாளர்களிடம் பேசும் போது, “ஒரு 13 வயது சிறுமி இவ்வாறு கூறியது எனக்கு பெரும் அதிர்ச்சியை அளித்தது. அந்த சிறுமி அச்சொல்லின் வீரியம் அறியாமல் கூறியிருந்தாலும், அது அவள் வளரும் சூழ்நிலையின் சகஜமான பேச்சுவழக்கையே பறைசாற்றுகிறது.”, என Adam கூறினார்.
பின்னர் அந்த சிறுமிக்கு counselling எனக் கூறப்படும் ‘கருத்துரை வழங்கல்கள் நிகழ்ந்தன
அந்த சிறுமி பின்னர் Adam மிடம் தொலைப்பேசியில் மன்னிப்பு கேட்டாள். இந்த சம்பவம் வெளிச்சத்துக்கு கொண்டு வந்த இனவெறி (racism) பற்றியோ, அந்த சிறுமி செய்தது பற்றிய ஆராய்ச்சியோ…என் பதிவு அல்ல.

இத்தனை சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியுள்ள ஒரு நிகழ்வு போன்ற பல நிகழ்வுகள், நம் ஊரில் சகஜமாக, ஒரு கேலிக்கூத்தாக நடக்கும் கேவலத்தை பற்றியது.
இச்செய்தி டிவியில் ஒளிபரப்பான போதும், பத்திரிக்கைகளில் படிக்கும்போதும், என் கண்முன் வந்து சென்றவை, சன் டிவியில் வரும் ‘குட்டிசுட்டிஸ்’ நிகழ்ச்சியின் முன்னோட்டக் காட்சிகள் (trailer) தான். இதுபற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டதில்லையெனில்,
இதில் நிகழ்ச்சி தொகுப்பாளர் நான்கு குழந்தைகளிடம் கேள்விகள் கேட்பார். அக்குழந்தைகள் ‘நகைச்சுவை’ ததும்ப விடையளிக்க, பார்வையாளர்களாக அமர்ந்திருக்கும் பெற்றோர்கள் விழுந்து விழுந்து சிரிப்பர்.
“புரியவில்லையே…குழந்தைகள் அறிவுபூர்வமாக விடையளிப்பது பார்த்து கைதானே தட்டுவர்….எதற்கு சிரிப்பங்கே?”, என குழப்பம் தலைதூக்குகிறதெனில்,

ஒரு கேள்வி sample இது,
தொகுப்பாளர் – “Gorilla பாத்திருக்கியா…எப்படி இருக்கும்?”
மேடையில் அமர்ந்துள்ள ஒரு குழந்தை – உன்ன/உங்கள மாதிரி இருக்கும்
இதற்கு அரங்கம் அதிரும் படி, பெற்றோர் சிரிப்பர்.

சமூகத்தில் ‘சக மனிதர்களை மதித்து வாழ்வது’, ‘தனக்கு இழைக்கப்படும் ஒரு செயல் தவறெனில் அதை மற்றவர்க்கு இழைப்பதும் தவறே’ போன்ற நல்ல பழக்கங்களை கற்றுத்தர வேண்டிய பெற்றோர்களே, இத்தகைய கீழ்த்தனமான செயல்களை ஊக்குவிப்பது, சமூகத்தின் நாகரீகமின்மையையும் அக்கறையின்மையையும் (indifference) எடுத்துக்காட்டுகிறது.

சுற்றி இருப்பவர்கள் தான் சொல்வதை ரசிக்கிறார்கள் என உணரும் போது, அந்த குழந்தை…அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய எத்தனிக்கும். பிறரின் உணர்ச்சிகளை காயப்படுத்தும் போதோ, மற்றவரின் நிறம், பருமனை கிண்டல் செய்யும் போதோ, அதை தடுக்க முயலாதபோது, ‘அதில் ஒன்றும் தவறில்லை’ என அந்த குழந்தை மனதில் பதிந்துவிடும்

“Give me a child until he is seven and I will give you the man”
இது இயேசு அவையினரின் (Jesuit) குறிக்கோளுறை

“ஒரு குழந்தையை அதன் முதல் 7 ஆண்டுகளுக்கு என்னிடம் கொடு; அவன் மாற இருக்கும் மனிதனை திருப்பித் தருவேன்”

ஒரு குழந்தையின் முதல் 5-7 ஆண்டுகள் மிகவும் இன்றியமையாதவை. அந்த பருவத்தில் ‘உண்மை’, ‘தப்பொன்றும் இல்லை’ என போதிக்கப்படும் விஷயங்கள் அனைத்தும் அதன் ஆழ் மனதில் பதிகின்றன.
பிற்காலத்தில், அவற்றிற்கு எதிரான கருத்துக்களை, அவனோ/அவளோ ஆராய்ந்து உணராத வரையில்…சிறு வயதில் போதிக்கப்பட்ட கருத்துக்களை உண்மை என நம்புவர். தம் அடுத்த சந்ததியினருக்கும் அதை பரப்புவர்.

இங்கு பிரச்சனை என்னவெனில், பெற்றோர்களே…’சகமனிதனை மதிப்பது’ என்ற சமூக நியதியை கடைப்பிடிக்காமல் இருப்பது தான். நண்பர்கள் ஒன்றுகூடும்போது, ஒருவரின் நிறம் அல்லது உடல் பருமனை வைத்து கிண்டல் செய்வது, ‘செல்லப்’ பெயர் வைப்பது போன்ற செயல்களில் ஈடுபடும் போது, அவற்றை பார்க்கும் குழந்தைகளும்…அதனை ஒரு பொழுதுபோக்கு அம்சமாகவே பார்க்கின்றனர்.

அக்குழந்தைகள் பார்த்து ரசிக்கும் திரைப்படங்களிலும், கதாநாயகர்களிலிருந்து ‘நகைச்சுவை’ நடிகர்கள் வரை அனைவரும் அத்தகைய கிண்டல் கேலிகளில் ஈடுபடும் போது, அச்செயல்களுக்கு ஒரு தனி அங்கீகாரம் கிடைக்கிறது. தருணம் எழும் சமயங்களில், அவற்றை பயன்படுத்தி ‘நட்சத்திர தகுதி’ பெறவே அந்த குழந்தைகள் ஆசைப்படுகின்றன.

அரசும், தணிக்கை குழுவும் தம் பங்கிற்கு மௌனம் காக்கின்றனர்
‘இத்தகைய செயல்கள் மனிதவள மேம்பாட்டிற்கு ஒரு தடைக்கல்’ என அவர்கள் உணராத போது, அதனை சரி செய்ய அவர்களை நடவடிக்கை எடுக்கச் சொல்வது…வீண் வேலை.

ஒன்று மட்டும் நிச்சயம், சக மனிதனை கேலி செய்வது ஒரு ‘time pass’ஆக மட்டும் பெற்றோர்கள் பார்க்கும் வரையில், சன் டிவியின் வெற்றியினைத் தொடர்ந்து, மற்ற டிவி சேனல்களும் இது போன்ற அல்லது இதையும் விட ‘சிறப்பான’ நிகழ்சிகளை படைப்பர்.
“சின்ன பையன் தானப்பா…பேசிட்டு போட்டும்” என பார்வையாளர்களும் ரசித்துக்கொண்டிருப்பர்.